关雎

写作背景

译文注释

译文
关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。
参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。
追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，叫人翻来覆去难睡下。
参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。

注释
关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠（jū jiū）：一种水鸟名，即王鴡。
洲：水中的陆地。
窈窕（yǎo tiǎo）淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。
好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
参差：长短不齐的样子。荇（xìng）菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。
左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。
寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。
思服：思念。服，想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠哉（yōu zāi）悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。
辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。
琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。
芼（mào）：择取，挑选。
钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。

作品赏析（一）

　　《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。

　　当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。

　　《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉；得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的，

　　当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。

　　这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情（这对情诗而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。

　　古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”（《礼记·礼运》），孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。

　　由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。

作品赏析（二）

　　关关雎鸠，在河之洲①。窈窕淑女②，君子好逑③。(一章)参差荇菜④，左右流之⑤。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服⑥。悠哉悠哉⑦，辗转反侧。(二章)

　　参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之⑧。窈窕淑女，钟鼓乐之⑨。(三章)

　　①关关，毛传：“和声也：”雎鸠，鱼鹰：牛运震曰：“只‘关关’二字，分明写出两鸠来。先声后地，有情。若作‘河洲雎鸠，其鸣关关’，意味便短。”

　　②毛传：“窈窕，幽闲也。淑，善。”《九歌·山鬼》“子慕予兮善窈窕”，王逸注：“窈窕，好貌。”

　　③君子，朱东润曰：“据毛诗序，君子之作凡六篇，君子或以为大夫之美称，或以为卿、大夫、士之总称，或以为有盛德之称，或以为妇人称其丈夫之词。”“就《诗》论《诗》，则君子二字，可以上赅天子、诸侯，下赅卿、大夫、士。”“盛德之说，则为引申之义，大夫之称，自为妻举其夫社会地位而言。”逑，毛传：“匹也。”按好逑，犹言嘉耦。

　　④荇，毛传曰“接余”，其他异名尚有不少，李时珍云“俗呼荇丝菜，池人谓之莕公须，淮人谓之靥子菜，江东谓之金莲子”，等等。龙胆科，多年生草本，并根连水底，叶浮水上。自古供食用。陆玑曰：“其白茎以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。”近人陆文郁说：“河北安新近白洋淀一带旧有鬻者，称黄花儿菜，以茎及叶柄为小束，食时以水淘取其皮，醋油拌之，颇爽口。”

　　⑤流，毛传：“求也。”用《尔雅·释言》文。朱熹曰：“顺水之流而取之也。”

　　⑥思，语助词。服，毛传：“思之也。”《庄子·田子方》“吾服女也甚忘”，郭象注：“‘服’者，思存之谓也。”

　　⑦朱熹曰：“悠，长也。”按悠哉悠哉，思念之深长也。

　　⑧芼，毛传：“择也。”

　　⑨钟鼓，金奏也，是盛礼用乐。王国维曰：“金奏之乐，天子诸侯用钟鼓；大夫士，鼓而已。”按此诗言“钟鼓乐之”，乃作身分语。由两周墓葬中乐器和礼器的组合情况来看，金石之乐的使用，的确等级分明，即便所谓“礼崩乐坏”的东周时期也不例外。中原地区虢、郑、三晋和周的墓葬，已发掘两千余座，出土编钟、编磬者，止限于个别葬制规格很高的墓，约占总数百分之一。从青铜乐钟的制作要求来看，这也是必然——非“有力者”，实不能为。而这一切，与诗中所反映的社会风貌，恰相一致。

　　《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。

　　然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。

　　“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。

　　“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。

　　原载：《诗经别裁》

作品鉴赏

　　这思之慕之的吟唱，是三千年前歌咏爱情的诗句，它深情、清新、隽永，打开了中国诗歌之门，千年的诗情由此绵延不绝。作为《诗经》首章，《关雎》在今天不仅被我们用来比拟美好的爱情，在古代更是倍受青睐。仅就沈阳故宫的“关雎宫”牌匾，我们就可以看出皇太极对海兰珠的深情。然而，在《诗经》流传过程中，随着《诗经》经学地位的逐步确立，《关雎》之义也被历代学者多样诠释。

　　汉人的解读确定了《关雎》诠释的范围与方向，同时也给《关雎》主旨笼盖上了永远挥之不去的经学迷雾。在《孔子诗论》中：“《关雎》以色喻于礼”（第十简）的话，把《关雎》主旨与儒家“礼”的思想紧密相连，《关雎》就被戴上了高耸的礼乐之帽。《毛诗大序》则开篇明义：“《关雎》后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”指明“风”的建始之义，也评价《关雎》紧扣《风》的主旨，还着重指出此篇主旨是赞美后妃的功德。

　　《毛诗小序》解释为：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。”首句指明《关雎》之义在男女之情，“乐得淑女以配君子”表明诗的文章主旨，但并没有将男女之情的说法继续下去，而是进一步阐发“思贤才”等政治之义。在具体的诗句解释中，则直接指出“言后妃有《关雎》之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹”，给诗歌蒙上了政治、礼教的面纱，明显地体现出汉代以政治教化附会诗义的特色。

　　由汉代开始一直到清代，对《关雎》之义的解释依旧徘徊在“后妃之德”的范围之内，就连深得《诗经》之义的朱熹也指出：“《关雎》，后妃之德也，孔子之叙书也，举其所为作书之故，其赞易也，发其可以推易之端，未尝详言之也。”（朱熹《诗集传序》）朱熹对《诗经》的解读已经突破了经学思想，但对《关雎》之义的解释依旧在儒家礼教思想之内。

　　近现代学者阐释《关雎》之义，也无不受前人的影响，大多株守前说，虽然有了新见，但也是局限在阶级学说之内。高亨的《诗经今注》中对《关雎》的主旨用一句话概括道：“这首诗歌唱一个贵族爱上一个美丽的姑娘，最后和她结婚了。”陈子展的《诗经直解》在总结历代学人对《关雎》的分析之后，写道：“此诗或出自风谣，而未必为歌咏一般男女恋爱之诗也。当视为才子佳人风怀作品之权舆。”

　　由此可见，从解读《诗经》开始，历代学者就把《关雎》之义列入对后妃之德的赞美、后妃祭祀的细节的再现、生活阶层较高之人的爱恋之情等等范围之内。这无非是由诗中“君子”、“淑女”指称而来，也与最初汉人解诗的指向相关。他们的弊端是把诗列入至高的礼的范围之内，完全忽视了诗的情感性。

　　这是历代《诗经》解读者对《关雎》的解读，其实就在历代诗人的笔下，《关雎》主旨依旧是徘徊在礼教风化之内。唐代的刘叉有《狂夫》：“大妻唱舜歌，小妻鼓湘瑟。狂夫游冶归，端坐仍作色。不读《关雎》篇，安知后妃德。”刘叉眼中的《关雎》，依旧和后妃之德紧密相关。元稹也是如此，他的《去杭州——送王师范》“返拜之仪自此绝，《关雎》之化皎不昏。君今远娉奉明祀，得不齐励亲蘩”，也是强调教化之义。甚至元曲也是流连在《关雎》的教化之义的围墙之内，如《幽闺记》句中的“礼仪谨化源，《关雎》始风教”。就在诗歌繁荣的唐代，在戏剧繁荣的元代，文人也难以逃脱《关雎》礼仪教化的窠臼。

　　《关雎》脱身经学束缚，回归文学本身是在五四运动之后。直接原因是五四新文化运动促使诗学研究转换视角，还有“古史辨”派学者对于《诗经》的探讨，以及鲁迅、胡适、闻一多等学者的研究，都促使《诗经》回到了文学本身。鲁迅曾经在《且介亭杂文》中评价道：“……然而《诗经》是经，也是伟大的文学作品……因为他究竟是有文采的。”胡适则在《谈谈诗经》一文中更直接地指出：“《诗经》不是一部圣经，确实是一部古代歌谣总集。”闻一多把《诗经》视为中国文学发展的开端，他说：“在他（《诗经》）开宗的第一声歌里，便预告了他以后数千年间文学发展的路线。”《诗经》在这一时期学者的眼中，就是中国文学的开端，《关雎》由此也就进入了文学的视野。

　　吟咏《关雎》之诗，我们更能感受那绿水青洲之上，有鸟声和鸣，有青春绽放的飞扬之美，有心旌摇曳的追慕之情。《关雎》的主旨其实在字里行间已经展露。

　　“关关雎鸠，在河之洲”由“雎鸠”起兴，“雎鸠大小如鸠，深目，目上骨露出，幽州人谓之鹫”（陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》）。“关关”之声，是雎鸠鸟相和之声，“关关，雍雍，音声相和也”（《释诂》）。由雌雄雎鸠相和之声，引起男子思慕淑女的联想。一片绿洲，一阵鸟的和鸣，为男子的情思营造浪漫的氛围。“窈窕淑女，君子好逑”，为中国人拉开审美的诗意爱情世界。

　　“窈窕淑女”对女子的德行进行了限定。《毛传》注：“窈窕，幽闲也。淑，善。”《九歌·山鬼》：“子慕予兮善窈窕。”王逸注：“窈窕，好貌。”《广雅》：“窈窕，好也。”也就是美好的女子要有宁静、善良的品质。这其实是在强调和传递一种观点，君子好的配偶必须是贤良的、淑慧的。君子是孔子提出的最美好的概念，那就是德行好的人。孔子第一次在品德范围内区分人，于是就有了君子和小人之分，这与阶级地位无关。男女的情思没有等级之分，于是这句话就成为现在形容男女追慕之情的概括诗句。

　　“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之”。荇菜也是用以起兴的，历代很多经学家都把荇菜解释为祭祀之物，意味着后妃以奉祭祀为重，需要准备祭祀的用物，因此汲汲于求助贤女的帮助，表达后妃有包容之态，德行美好。荇菜，这一典型物象，历代解释较为恰当的是：“菜谓之茆芥，顺阳而长，本系阴而固有清洁。”（蔡卞《毛诗名物解》卷4）《关雎》是用荇菜的美好洁净来比喻女子德行的美好，而不是指什么后妃祭祀、后妃之德。

　　“求之不得，寤寐思服”。显而易见，这是写君子思念淑女而不可得的苦闷之情，描绘了男子急切的心理状态，更表现了他的行为：辗转反侧，夜不成眠。生动地表现了爱情追寻中的忐忑与期待，还有不可言说的绵邈情思。此时，诗所营造的审美空间，就让人注入无穷的想象与情感，与主人公一起陷入追寻爱的甜蜜与期待中。

　　“琴瑟有之”、“钟鼓乐之”营造了很好的氛围，这里有琴瑟相和、有钟鼓和鸣，这是和谐美妙的世界。琴瑟、钟鼓之声其实意味着美好的婚姻的结合。这在《诗经》其他篇章都有体现，如“宜言饮酒，与子偕老。琴瑟在御，莫不静好”（《郑风·女曰鸡鸣》），“妻子好合，如鼓琴瑟”（《小雅·棠棣》）。由此，琴瑟之好被后人意喻为美好的婚姻。琴瑟和谐就是君子、淑女相匹配，其实这是在强调一种品行、德行，甚至是人应该遵守的自然之性。这是与后妃、贵族等级地位无关的。

　　由此可见，《关雎》之义就是描述男女由恋爱到结婚这样的美好过程，而这男女就是普通的男女，只不过是诗人寄予了很高的道德期待。诗中的诗句已经成为人们对男女之情和美好婚姻的比喻之句，如：“窈窕淑女，君子好逑”、“琴瑟之好”。如果仅仅把《关雎》理解为一个描述后妃进行祭祀的诗篇，又早已经随着礼崩乐坏而失去功用，那它也就不会有如此强大的生命张力。

　　无独有偶，除了《诗经》开篇把男女之情列在诗篇之首，展开《周易》，书中的第一卦、第二卦，也就是乾坤两卦也已经指明了天地大义，也为男女大义。在中国人的思想世界中，阴阳二字是核心的观念，一阴一阳之谓道，这是生命承继的关键，也是人类发展繁衍的根本。“《易》之《乾》《坤》两卦与《诗》之二南之诗，都统一于生殖崇拜的文化原型，……《易》与《诗》的时代，中国文化还呈现出一片生命盎然的世界，它们从不遮掩人类最神圣最庄严的生命感情”（傅道彬《晚唐钟声》）。《关雎》就是这种生命感情的炽烈表现，它强调生命的和谐。《论语》首句的“有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎”，在强调一种沟通交流的重要、和谐交往的愉悦。《国语》中饱含哲思的“和实生物，同则不继”寄予着一种启示：不同之物和谐存在，世界才会发展。这就是人类生命繁衍生息的文化心理。《关雎》体现了先民的重要观念，它深刻地蕴含着生殖崇拜文化心理，婚恋是人类永恒的主题。

　　原本一首朴素之诗，原本一首可以在原野之上唱和的情诗，被烙上了时代的印痕，失去了原本的风情。但是它经过时间的洗涮，经历光阴的流变，已经褪去了层层包裹，尽显着灵动深情、温婉含蓄、矜持深雅的爱情内涵。

　　原载：《文史知识》2011年第8期

作品评析

孔子：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。（《论语》）

司马迁：周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。（《史记·十二诸侯年表》）

郑玄：后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。（《毛诗传笺》）

孔颖达：此诗之作，主美后妃进贤。思贤才，谓思贤才之善女。（《毛诗正义》）

朱熹：孔子曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也。（《诗集传》）

余冠英：这诗写男恋女之情。（《诗经选》）

陈子展：《关雎》，乐得淑女以配君子之诗。（《诗三百解题》）

赵浩如：这是一首民间的情歌，用兴起的艺术手法，写青年男子思恋少女。（《诗经选译》）